Torino, il Museo Egizio e la Reggia di Venaria, 2-3 giugno 2012

Nella bella Torino, che al nostro viaggio farà da scena, due storici siti di pari dignità si offrono a noi nella loro primaverile magnificenza: il Museo Egizio, che per ricchezza e varietà di reperti è secondo soltanto a quello del Cairo, e la Reggia di Venaria, che per le sue mirabili sale e giardini è stata dichiarata dall'UNESCO patrimonio dell’umanità.

Torino, il Museo Egizio e la Reggia di Venaria, 2-3 giugno 2012

Nella bella Torino, che al nostro viaggio farà da scena, due storici siti di pari dignità si offrono a noi nella loro primaverile magnificenza: il Museo Egizio, che per ricchezza e varietà di reperti è secondo soltanto a quello del Cairo, e la Reggia di Venaria, che per le sue mirabili sale e giardini è stata dichiarata dall'UNESCO patrimonio dell’umanità.

Messaggio del Santo Padre Benedetto XVI per la Quaresima 2012.

Fratelli e sorelle, la Quaresima ci offre ancora una volta l'opportunità di riflettere sul cuore della vita cristiana: la carità. Infatti questo è un tempo propizio affinché, con l'aiuto della Parola di Dio e dei Sacramenti, rinnoviamo il nostro cammino di fede, sia personale che comunitario. È un percorso segnato dalla preghiera e dalla condivisione, dal silenzio e dal digiuno, in attesa di vivere la gioia pasquale.

Quest’anno desidero proporre alcuni pensieri alla luce di un breve testo biblico tratto dalla Lettera agli Ebrei: «Prestiamo attenzione gli uni agli altri per stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone» (10, 24). È una frase inserita in una pericope dove lo scrittore sacro esorta a confidare in Gesù Cristo come sommo sacerdote, che ci ha ottenuto il perdono e l'accesso a Dio. Il frutto dell'accoglienza di Cristo è una vita dispiegata secondo le tre virtù teologali: si tratta di accostarsi al Signore «con cuore sincero nella pienezza della fede» (v. 22), di mantenere salda «la professione della nostra speranza» (v. 23) nell'attenzione costante ad esercitare insieme ai fratelli «la carità e le opere buone» (v. 24). Si afferma pure che per sostenere questa condotta evangelica è importante partecipare agli incontri liturgici e di preghiera della comunità, guardando alla meta escatologica: la comunione piena in Dio (v. 25). Mi soffermo sul versetto 24, che, in poche battute, offre un insegnamento prezioso e sempre attuale su tre aspetti della vita cristiana: l'attenzione all'altro, la reciprocità e la santità personale.

“Prestiamo attenzione”: la responsabilità verso il fratello

Il primo elemento è l'invito a «fare attenzione»: il verbo greco usato è katanoein, che significa osservare bene, essere attenti, guardare con consapevolezza, accorgersi di una realtà. Lo troviamo nel Vangelo, quando Gesù invita i discepoli a «osservare» gli uccelli del cielo, che pur senza affannarsi sono oggetto della sollecita e premurosa Provvidenza divina (cfr Lc 12, 24), e a «rendersi conto» della trave che c’è nel proprio occhio prima di guardare alla pagliuzza nell'occhio del fratello (cfr Lc 6, 41). Lo troviamo anche in un altro passo della stessa Lettera agli Ebrei, come invito a «prestare attenzione a Gesù» (3, 1), l'apostolo e sommo sacerdote della nostra fede. Quindi, il verbo che apre la nostra esortazione invita a fissare lo sguardo sull’altro, prima di tutto su Gesù, e ad essere attenti gli uni verso gli altri, a non mostrarsi estranei, indifferenti alla sorte dei fratelli.

Spesso, invece, prevale l’atteggiamento contrario: l’indifferenza, il disinteresse, che nascono dall’egoismo, mascherato da una parvenza di rispetto per la «sfera privata». Anche oggi risuona con forza la voce del Signore che chiama ognuno di noi a prendersi cura dell'altro. Anche oggi Dio ci chiede di essere «custodi» dei nostri fratelli (cfr Gen 4, 9), di instaurare relazioni caratterizzate da premura reciproca, da attenzione al bene dell'altro e a tutto il suo bene. Il grande comandamento dell'amore del prossimo esige e sollecita la consapevolezza di avere una responsabilità verso chi, come me, è creatura e figlio di Dio: l’essere fratelli in umanità e, in molti casi, anche nella fede, deve portarci a vedere nell'altro un vero alter ego, amato in modo infinito dal Signore.

Se coltiviamo questo sguardo di fraternità, la solidarietà, la giustizia, così come la misericordia e la compassione, scaturiranno naturalmente dal nostro cuore. Il Servo di Dio Paolo VI affermava che il mondo soffre oggi soprattutto di una mancanza di fraternità: «Il mondo è malato. Il suo male risiede meno nella dilapidazione delle risorse o nel loro accaparramento da parte di alcuni, che nella mancanza di fraternità tra gli uomini e tra i popoli» (Lett. enc. Populorum progressio [26 marzo 1967], n. 66).

L’attenzione all’altro comporta desiderare per lui o per lei il bene, sotto tutti gli aspetti: fisico, morale e spirituale. La cultura contemporanea sembra aver smarrito il senso del bene e del male, mentre occorre ribadire con forza che il bene esiste e vince, perché Dio è «buono e fa il bene» (Sal 119, 68). Il bene è ciò che suscita, protegge e promuove la vita, la fraternità e la comunione. La responsabilità verso il prossimo significa allora volere e fare il bene dell'altro, desiderando che anch'egli si apra alla logica del bene; interessarsi al fratello vuol dire aprire gli occhi sulle sue necessità.

La Sacra Scrittura mette in guardia dal pericolo di avere il cuore indurito da una sorta di «anestesia spirituale» che rende ciechi alle sofferenze altrui. L’evangelista Luca riporta due parabole di Gesù in cui vengono indicati due esempi di questa situazione che può crearsi nel cuore dell’uomo. In quella del buon Samaritano, il sacerdote e il levita «passano oltre», con indifferenza, davanti all’uomo derubato e percosso dai briganti (cfr Lc 10, 30-32), e in quella del ricco epulone, quest’uomo sazio di beni non si avvede della condizione del povero Lazzaro che muore di fame davanti alla sua porta (cfr Lc 16, 19). In entrambi i casi abbiamo a che fare con il contrario del «prestare attenzione», del guardare con amore e compassione.

Che cosa impedisce questo sguardo umano e amorevole verso il fratello? Sono spesso la ricchezza materiale e la sazietà, ma è anche l’anteporre a tutto i propri interessi e le proprie preoccupazioni. Mai dobbiamo essere incapaci di «avere misericordia» verso chi soffre; mai il nostro cuore deve essere talmente assorbito dalle nostre cose e dai nostri problemi da risultare sordo al grido del povero. Invece proprio l’umiltà di cuore e l'esperienza personale della sofferenza possono rivelarsi fonte di risveglio interiore alla compassione e all'empatia: «Il giusto riconosce il diritto dei miseri, il malvagio invece non intende ragione» (Pr 29, 7). Si comprende così la beatitudine di «coloro che sono nel pianto» (Mt 5, 4), cioè di quanti sono in grado di uscire da se stessi per commuoversi del dolore altrui. L'incontro con l'altro e l'aprire il cuore al suo bisogno sono occasione di salvezza e di beatitudine.

Il «prestare attenzione» al fratello comprende altresì la premura per il suo bene spirituale. E qui desidero richiamare un aspetto della vita cristiana che mi pare caduto in oblio: la correzione fraterna in vista della salvezza eterna. Oggi, in generale, si è assai sensibili al discorso della cura e della carità per il bene fisico e materiale degli altri, ma si tace quasi del tutto sulla responsabilità spirituale verso i fratelli. Non così nella Chiesa dei primi tempi e nelle comunità veramente mature nella fede, in cui ci si prende a cuore non solo la salute corporale del fratello, ma anche quella della sua anima per il suo destino ultimo.

Nella Sacra Scrittura leggiamo: «Rimprovera il saggio ed egli ti sarà grato. Dà consigli al saggio e diventerà ancora più saggio; istruisci il giusto ed egli aumenterà il sapere» (Pr 9, 8s). Cristo stesso comanda di riprendere il fratello che sta commettendo un peccato (cfr Mt 18, 15). Il verbo usato per definire la correzione fraterna — elenchein — è il medesimo che indica la missione profetica di denuncia propria dei cristiani verso una generazione che indulge al male (cfr Ef 5, 11).

La tradizione della Chiesa ha annoverato tra le opere di misericordia spirituale quella di «ammonire i peccatori». È importante recuperare questa dimensione della carità cristiana. Non bisogna tacere di fronte al male. Penso qui all’atteggiamento di quei cristiani che, per rispetto umano o per semplice comodità, si adeguano alla mentalità comune, piuttosto che mettere in guardia i propri fratelli dai modi di pensare e di agire che contraddicono la verità e non seguono la via del bene. Il rimprovero cristiano, però, non è mai animato da spirito di condanna o recriminazione; è mosso sempre dall’amore e dalla misericordia e sgorga da vera sollecitudine per il bene del fratello. L’apostolo Paolo afferma: «Se uno viene sorpreso in qualche colpa, voi che avete lo Spirito correggetelo con spirito di dolcezza. E tu vigila su te stesso, per non essere tentato anche tu» (Gal 6, 1).

Nel nostro mondo impregnato di individualismo, è necessario riscoprire l’importanza della correzione fraterna, per camminare insieme verso la santità. Persino «il giusto cade sette volte» (Pr 24, 16), dice la Scrittura, e noi tutti siamo deboli e manchevoli (cfr 1 Gv 1, 8). È un grande servizio quindi aiutare e lasciarsi aiutare a leggere con verità se stessi, per migliorare la propria vita e camminare più rettamente nella via del Signore. C’è sempre bisogno di uno sguardo che ama e corregge, che conosce e riconosce, che discerne e perdona (cfr Lc 22, 61), come ha fatto e fa Dio con ciascuno di noi.

“Gli uni agli altri”: il dono della reciprocità

Tale «custodia» verso gli altri contrasta con una mentalità che, riducendo la vita alla sola dimensione terrena, non la considera in prospettiva escatologica e accetta qualsiasi scelta morale in nome della libertà individuale. Una società come quella attuale può diventare sorda sia alle sofferenze fisiche, sia alle esigenze spirituali e morali della vita. Non così deve essere nella comunità cristiana! L’apostolo Paolo invita a cercare ciò che porta «alla pace e alla edificazione vicendevole» (Rm 14, 19), giovando al «prossimo nel bene, per edificarlo» (ibid. 15, 2), senza cercare l'utile proprio «ma quello di molti, perché giungano alla salvezza» (1 Cor 10, 33). Questa reciproca correzione ed esortazione, in spirito di umiltà e di carità, deve essere parte della vita della comunità cristiana.

I discepoli del Signore, uniti a Cristo mediante l’Eucaristia, vivono in una comunione che li lega gli uni agli altri come membra di un solo corpo. Ciò significa che l'altro mi appartiene, la sua vita, la sua salvezza riguardano la mia vita e la mia salvezza. Tocchiamo qui un elemento molto profondo della comunione: la nostra esistenza è correlata con quella degli altri, sia nel bene che nel male; sia il peccato, sia le opere di amore hanno anche una dimensione sociale. Nella Chiesa, corpo mistico di Cristo, si verifica tale reciprocità: la comunità non cessa di fare penitenza e di invocare perdono per i peccati dei suoi figli, ma si rallegra anche di continuo e con giubilo per le testimonianze di virtù e di carità che in essa si dispiegano. «Le varie membra abbiano cura le une delle altre»(1 Cor 12, 25), afferma San Paolo, perché siamo uno stesso corpo.

La carità verso i fratelli, di cui è un’espressione l'elemosina — tipica pratica quaresimale insieme con la preghiera e il digiuno — si radica in questa comune appartenenza. Anche nella preoccupazione concreta verso i più poveri ogni cristiano può esprimere la sua partecipazione all'unico corpo che è la Chiesa. Attenzione agli altri nella reciprocità è anche riconoscere il bene che il Signore compie in essi e ringraziare con loro per i prodigi di grazia che il Dio buono e onnipotente continua a operare nei suoi figli. Quando un cristiano scorge nell'altro l'azione dello Spirito Santo, non può che gioirne e dare gloria al Padre celeste (cfr Mt 5, 16).

“Per stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone”: camminare insieme nella santità

Questa espressione della Lettera agli Ebrei (10, 24) ci spinge a considerare la chiamata universale alla santità, il cammino costante nella vita spirituale, ad aspirare ai carismi più grandi e a una carità sempre più alta e più feconda (cfr 1 Cor 12, 31-13, 13). L'attenzione reciproca ha come scopo il mutuo spronarsi ad un amore effettivo sempre maggiore, «come la luce dell'alba, che aumenta lo splendore fino al meriggio» (Pr 4, 18), in attesa di vivere il giorno senza tramonto in Dio.

Il tempo che ci è dato nella nostra vita è prezioso per scoprire e compiere le opere di bene, nell’amore di Dio. Così la Chiesa stessa cresce e si sviluppa per giungere alla piena maturità di Cristo (cfr Ef 4, 13). In tale prospettiva dinamica di crescita si situa la nostra esortazione a stimolarci reciprocamente per giungere alla pienezza dell'amore e delle buone opere.

Purtroppo è sempre presente la tentazione della tiepidezza, del soffocare lo Spirito, del rifiuto di «trafficare i talenti» che ci sono donati per il bene nostro e altrui (cfr Mt 25, 25s). Tutti abbiamo ricevuto ricchezze spirituali o materiali utili per il compimento del piano divino, per il bene della Chiesa e per la salvezza personale (cfr Lc 12, 21b; 1 Tm 6, 18). I maestri spirituali ricordano che nella vita di fede chi non avanza retrocede.

Cari fratelli e sorelle, accogliamo l'invito sempre attuale a tendere alla «misura alta della vita cristiana» (Giovanni Paolo II, Lett. ap. Novo millennio ineunte [6 gennaio 2001], n. 31). La sapienza della Chiesa nel riconoscere e proclamare la beatitudine e la santità di taluni cristiani esemplari, ha come scopo anche di suscitare il desiderio di imitarne le virtù. San Paolo esorta: «gareggiate nello stimarvi a vicenda» (Rm 12, 10). Di fronte ad un mondo che esige dai cristiani una testimonianza rinnovata di amore e di fedeltà al Signore, tutti sentano l’urgenza di adoperarsi per gareggiare nella carità, nel servizio e nelle opere buone (cfr Eb 6, 10). Questo richiamo è particolarmente forte nel tempo santo di preparazione alla Pasqua.

«Ecco la dimora di Dio con gli uomini!
Egli dimorerà tra di loro
ed essi saranno suo popolo
ed egli sarà il Dio-con-loro».

La città è a forma di quadrato
e cinta da un grande e alto muro con dodici porte.
A oriente tre porte, a settentrione tre porte,
a mezzogiorno tre porte e ad occidente tre porte.

E le dodici porte sono dodici perle;
ciascuna porta è formata da una sola perla.
E la piazza della città è di oro puro,
come cristallo trasparente.

Non vidi alcun tempio in essa perché
il Signore Dio, l'Onnipotente, e l'Agnello sono il suo tempio.
La città non ha bisogno della luce del sole, né della luce della luna
perché la gloria di Dio la illumina e la sua lampada è l'Agnello.

Un fiume d'acqua viva limpida come cristallo
scaturiva dal trono di Dio e dell'Agnello.
In mezzo alla piazza della città si trova un albero di vita;
le foglie dell'albero servono a guarire le nazioni.

«Ecco, io verrò presto».

Lo Spirito e la sposa dicono: «Vieni!».
E chi ascolta ripeta: «Vieni!».
Colui che attesta queste cose
dice: «Sì, verrò presto!».

Amen. Vieni, Signore Gesù.
La grazia del Signore Gesù sia con tutti voi.

Amen!

«Non vi sarà più notte
e non avranno più bisogno di luce di lampada,
né di luce di sole,
perché il Signore Dio li illuminerà.»

Celebrare il Natale di Gesù andando oltre l’esteriorità e la ritualità è impegnativo ed interessante. La sua grandezza ed il suo significato sono così importanti da richiederci di superare anche l’esagerata attenzione che poniamo alla crisi economica e valoriale in cui siamo immersi.

Un Dio che si fa uomo sarebbe stata una cosa impensabile al ragionamento e alla fantasia umana. È Dio che viene incontro all’uomo e non l’uomo che cerca Dio. Dio vuole incontrarci: il nostro compito è non nasconderci o semplicemente non far finta di niente. L’annuncio: ‘Oggi è nato il Salvatore’ è un forte richiamo per l’uomo; rappresenta la possibilità di scoprire la verità di noi stessi ed il fine per cui siamo stati creati. Il Natale è il modo con il quale vivono armonicamente insieme umano e divino, spirito e materia, cielo e terra. Il Natale è la realizzazione della nostra unità: Dio e l’uomo sono chiamati a vivere in armonia.

L’augurio può essere così formulato: fare Natale significa essere il tu di Dio. Si inaugura così una nuova relazione tra Dio e l’uomo, che, salvato per grazia, è in grado di rispondere liberamente a Dio con il suo sì. Il no degli inizi ha perso la sua definitività in forza di un amore incommensurabile di Colui che avendoci creati ci ha anche salvati nel Figlio fatto uomo. Il Natale rappresenta così l’inizio di una nuova storia nella quale l’uomo per essere se stesso non si confronta più solo con se stesso, ma avendo scoperto il Tu, perde la sua autoreferenzialità e, libero da se stesso, si ritrova fuori di sé. Ma andando fuori di sé, per il recupero della dimensione relazionale, non si aliena, non si estranea, non svanisce: uscendo da sé trova Dio e la sua grandezza originaria. Far Natale può significare anche vedere la grandezza e la bellezza dell’uomo come espressioni di un incontro. Raggiunti dall’Amore possiamo anche rivolgere lo sguardo verso noi stessi: non sarà più uno sguardo narcisistico, ma lo sguardo che abbraccerà definitivamente l’uomo nella sua grandezza e dignità di figlio.

Buon Natale!

Don Adriano Vincenzi

Cosa è cambiato nella percezione dell'uomo

Seguiranno cena (ore 20) e prêt-à-porter after dinner. Per maggiori informazioni puoi visitare il sito di Segni Nuovi, oppure puoi contattarci.

Rassegna di canti scelti dalla tradizione natalizia di tutto il mondo.

Interpreti:

I piccoli cantori Fondazione Città di Monzambano
diretti da Stefania Rossi

• Silvia Ascione, pianoforte

Coro Woodstock
diretto da Deborah Kooperman

• Federico Fuggini, pianoforte

Quando e dove:

Mercoledì 7 dicembre 2011
Cinema-teatro Alba, Via Santa Elisabetta
ore 21.00

Ingresso libero

È disponibile la locandina.

Omelia tenuta dal Santo Padre Benedetto XVI all'Olympiastadion di Berlino (Germania) giovedì 22 settembre 2011, in occasione del suo viaggio apostolico in Germania.

Quindici anni or sono, per la prima volta un Papa è venuto nella capitale federale Berlino. Tutti – anche io personalmente - abbiamo un ricordo molto vivo della Visita del mio venerato Predecessore, il Beato Giovanni Paolo II, e della Beatificazione del Prevosto del Duomo di Berlino Bernhard Lichtenberg – insieme a Karl Leisner – avvenuta proprio qui, in questo luogo.

Pensando a questi Beati e a tutta la schiera dei Santi e Beati, possiamo capire che cosa significhi vivere come tralci della vera vite che è Cristo, e portare frutto. Il Vangelo di oggi ci ha richiamato alla mente l’immagine di questa pianta, che è rampicante in modo rigoglioso nell’oriente e simbolo di forza vitale, una metafora per la bellezza e il dinamismo della comunione di Gesù con i suoi discepoli e amici, con noi.

Nella parabola della vite, Gesù non dice: “Voi siete la vite”, ma: “Io sono la vite, voi i tralci” (Gv 15,5). Ciò significa: “Così come i tralci sono legati alla vite, così voi appartenete a me! Ma appartenendo a me, appartenete anche gli uni agli altri”. E questo appartenere l’uno all’altro e a Lui non è una qualsiasi relazione ideale, immaginaria, simbolica, ma – vorrei quasi dire – un appartenere a Gesù Cristo in senso biologico, pienamente vitale. È la Chiesa, questa comunità di vita con Gesù Cristo e dell'uno per l’altro, che è fondata nel Battesimo e approfondita ogni volta di più nell’Eucaristia. “Io sono la vera vite”; questo, però, in realtà significa: “Io sono voi e voi siete me” – un’inaudita identificazione del Signore con noi, con la sua Chiesa.

Cristo stesso, quella volta, vicino a Damasco, chiese a Saulo, il persecutore della Chiesa: “Perché mi perseguiti?” (At 9,4). In tal modo il Signore esprime la comunanza di destino che deriva dall’intima comunione di vita della sua Chiesa con Lui, il Risorto. Egli continua a vivere nella sua Chiesa in questo mondo. Egli è con noi, e noi siamo con Lui. – “Perché mi perseguiti?” – In definitiva è Gesù che vogliono colpire i persecutori della sua Chiesa. E, allo stesso tempo, questo significa che noi non siamo soli quando siamo oppressi a causa della nostra fede. Gesù Cristo è da noi e con noi.

Nella parabola, il Signore Gesù dice ancora una volta: “Io sono la vite vera, e il Padre mio è l’agricoltore” (Gv 15,1), e spiega che il vignaiolo prende il coltello, taglia i tralci secchi e pota quelli che portano frutto perché portino più frutto. Per dirlo con l'immagine del profeta Ezechiele, come abbiamo ascoltato nella prima lettura, Dio vuole togliere dal nostro petto il cuore morto, di pietra, e darci un cuore vivente, di carne (cfr Ez 36,26). Vuole donarci una vita nuova e piena di forza. un cuore di amore, di bontà e di pace. Cristo è venuto a chiamare i peccatori. Sono loro che hanno bisogno del medico, non i sani (cfr Lc 5,31s.). E così, come dice il Concilio Vaticano II, la Chiesa è il “sacramento universale di salvezza” (Lumen gentium, 48) che esiste per i peccatori, per noi, per aprire a noi la via della conversione, della guarigione e della vita. Questa è la continua e grande missione della Chiesa, conferitale da Cristo.

Alcuni guardano la Chiesa fermandosi al suo aspetto esteriore. Allora la Chiesa appare solo come una delle tante organizzazioni in una società democratica, secondo le cui norme e leggi, poi, deve essere giudicata e trattata anche una figura così difficile da comprendere come la “Chiesa”. Se poi si aggiunge ancora l'esperienza dolorosa che nella Chiesa ci sono pesci buoni e cattivi, grano e zizzania, e se lo sguardo resta fisso sulle cose negative, allora non si schiude più il mistero grande e bello della Chiesa.

Quindi, non sorge più alcuna gioia per il fatto di appartenere a questa vite che è la “Chiesa”. Insoddisfazione e malcontento vanno diffondendosi, se non si vedono realizzate le proprie idee superficiali ed erronee di “Chiesa” e i propri “sogni di Chiesa”! Allora cessa anche il lieto canto “Sono grato al Signore, che per grazia mi ha chiamato nella sua Chiesa”, che generazioni di cattolici hanno cantato con convinzione.

Ma torniamo al Vangelo. Il Signore continua così: “Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può portare frutto da se stesso se non rimane nella vite, così neanche voi se non rimanete in me, … perché senza di me – si potrebbe anche tradurre: fuori di me – non potete far nulla” (Gv 15,4).

Ognuno di noi è messo di fronte a tale decisione. Il Signore, nella sua parabola, ci dice di nuovo quanto essa sia seria: “Chi non rimane in me viene gettato via come il tralcio e secca; poi raccolgono i tralci buttati via, li gettano nel fuoco e li bruciano” (cfr Gv 15,6). Al riguardo, S. Agostino commenta: “L’uno o l’altro spetta al tralcio, o la vite o il fuoco; se [il tralcio] non è nella vite, sarà nel fuoco; quindi affinché non sia nel fuoco, sia nella vite” (In Joan. Ev. tract. 81,3 [PL 35, 1842]).

La scelta qui richiesta ci fa capire, in modo insistente, il significato fondamentale della nostra decisione di vita. Ma, allo stesso tempo, l'immagine della vite è un segno di speranza e di fiducia. Incarnandosi, Cristo stesso è venuto in questo mondo per essere il nostro fondamento. In ogni necessità e aridità, Egli è la sorgente che dona l’acqua della vita che ci nutre e ci fortifica. Egli stesso porta su di sé ogni peccato, paura e sofferenza e, in fine, ci purifica e ci trasforma misteriosamente in tralci buoni che danno vino buono. In questi momenti di bisogno, a volte ci sentiamo come finiti sotto un torchio, come i grappoli d’uva che vengono pigiati completamente. Ma sappiamo che, uniti a Cristo, diventiamo vino maturo. Dio sa trasformare in amore anche le cose pesanti e opprimenti nella nostra vita. Importante è che “rimaniamo” nella vite, in Cristo. In questo breve brano, l’evangelista usa la parola “rimanere” una dozzina di volte. Questo “rimanere-in-Cristo” segna l’intero discorso. Nel nostro tempo di inquietudine e di qualunquismo, in cui così tanta gente perde l’orientamento e il sostegno; in cui la fedeltà dell’amore nel matrimonio e nell’amicizia è diventata così fragile e di breve durata; in cui vogliamo gridare, nel nostro bisogno, come i discepoli di Emmaus: “Signore, resta con noi, perché si fa sera (cfr Lc 24,29), sì, è buio intorno a noi!”; in questo tempo il Signore risorto ci offre un rifugio, un luogo di luce, di speranza e fiducia, di pace e sicurezza. Dove la siccità e la morte minacciano i tralci, là in Cristo c’è futuro, vita e gioia, là c’è sempre perdono e nuovo inizio, trasformazione entrando nel suo amore.

Rimanere in Cristo significa, come abbiamo già visto, rimanere anche nella Chiesa. L’intera comunità dei credenti è saldamente compaginata in Cristo, la vite. In Cristo, tutti noi siamo uniti insieme. In questa comunità Egli ci sostiene e, allo stesso tempo, tutti i membri si sostengono a vicenda. Insieme resistiamo alle tempeste e offriamo protezione gli uni agli altri. Noi non crediamo da soli, crediamo con tutta la Chiesa di ogni luogo e di ogni tempo, con la Chiesa che è in Cielo e sulla terra.

La Chiesa quale annunciatrice della Parola di Dio e dispensatrice dei sacramenti ci unisce con Cristo, la vera vite. La Chiesa quale “pienezza e completamento del Redentore” – come la chiamava Pio XII - (Pio XII, Mystici corporis, AAS 35 [1943] p. 230: “plenitudo et complementum Redemptoris”) è per noi pegno della vita divina e mediatrice dei frutti di cui parla la parabola della vite. Così la Chiesa è il dono più bello di Dio. Pertanto, Agostino poteva dire: “Ognuno possiede lo Spirito Santo nella misura in cui ama la Chiesa” (In Ioan. Ev. tract. 32, 8 [PL 35, 1646]). Con la Chiesa e nella Chiesa possiamo annunciare a tutti gli uomini che Cristo è la fonte della vita, che Egli è presente, che Egli è la grande realtà che cerchiamo e a cui aneliamo. Egli dona se stesso e così ci dona Dio, la felicità, l’amore. Chi crede in Cristo, ha un futuro. Perché Dio non vuole ciò che è arido, morto, artificiale, che alla fine è gettato via, ma vuole ciò che è fecondo e vivo, la vita in abbondanza, e Lui ci dà la vita in abbondanza.

Cari fratelli e sorelle! Auguro a tutti voi e a noi tutti di scoprire sempre più profondamente la gioia di essere uniti con Cristo nella Chiesa – con tutti i suoi affanni e le sue oscurità - di poter trovare nelle vostre necessità conforto e redenzione e che tutti noi possiamo diventare il vino delizioso della gioia e dell’amore di Cristo per questo mondo. Amen.

Discorso tenuto dal Santo Padre Benedetto XVI al Reichstag di Berlino (Germania) giovedì 22 settembre 2011, in occasione della sua visita al Parlamento Federale tedesco.

Nel Primo Libro dei Re si racconta che al giovane re Salomone, in occasione della sua intronizzazione, Dio concesse di avanzare una richiesta. Che cosa chiederà il giovane sovrano in questo momento? Successo, ricchezza, una lunga vita, l’eliminazione dei nemici? Nulla di tutto questo egli chiede. Domanda invece: “Concedi al tuo servo un cuore docile, perché sappia rendere giustizia al tuo popolo e sappia distinguere il bene dal male” (1Re 3,9). Con questo racconto la Bibbia vuole indicarci che cosa, in definitiva, deve essere importante per un politico. Il suo criterio ultimo e la motivazione per il suo lavoro come politico non deve essere il successo e tanto meno il profitto materiale. La politica deve essere un impegno per la giustizia e creare così le condizioni di fondo per la pace. Naturalmente un politico cercherà il successo senza il quale non potrebbe mai avere la possibilità dell’azione politica effettiva. Ma il successo è subordinato al criterio della giustizia, alla volontà di attuare il diritto e all’intelligenza del diritto. Il successo può essere anche una seduzione e così può aprire la strada alla contraffazione del diritto, alla distruzione della giustizia. “Togli il diritto – e allora che cosa distingue lo Stato da una grossa banda di briganti?” ha sentenziato una volta sant’Agostino. Noi tedeschi sappiamo per nostra esperienza che queste parole non sono un vuoto spauracchio. Noi abbiamo sperimentato il separarsi del potere dal diritto, il porsi del potere contro il diritto, il suo calpestare il diritto, così che lo Stato era diventato lo strumento per la distruzione del diritto – era diventato una banda di briganti molto ben organizzata, che poteva minacciare il mondo intero e spingerlo sull’orlo del precipizio. Servire il diritto e combattere il dominio dell’ingiustizia è e rimane il compito fondamentale del politico. In un momento storico in cui l’uomo ha acquistato un potere finora inimmaginabile, questo compito diventa particolarmente urgente. L’uomo è in grado di distruggere il mondo. Può manipolare se stesso. Può, per così dire, creare esseri umani ed escludere altri esseri umani dall’essere uomini. Come riconosciamo che cosa è giusto? Come possiamo distinguere tra il bene e il male, tra il vero diritto e il diritto solo apparente? La richiesta salomonica resta la questione decisiva davanti alla quale l’uomo politico e la politica si trovano anche oggi.

In gran parte della materia da regolare giuridicamente, quello della maggioranza può essere un criterio sufficiente. Ma è evidente che nelle questioni fondamentali del diritto, nelle quali è in gioco la dignità dell’uomo e dell’umanità, il principio maggioritario non basta: nel processo di formazione del diritto, ogni persona che ha responsabilità deve cercare lei stessa i criteri del proprio orientamento. Nel terzo secolo, il grande teologo Origene ha giustificato così la resistenza dei cristiani a certi ordinamenti giuridici in vigore: “Se qualcuno si trovasse presso il popolo della Scizia che ha leggi irreligiose e fosse costretto a vivere in mezzo a loro … questi senz’altro agirebbe in modo molto ragionevole se, in nome della legge della verità che presso il popolo della Scizia è appunto illegalità, insieme con altri che hanno la stessa opinione, formasse associazioni anche contro l’ordinamento in vigore…”

In base a questa convinzione, i combattenti della resistenza hanno agito contro il regime nazista e contro altri regimi totalitari, rendendo così un servizio al diritto e all’intera umanità. Per queste persone era evidente in modo incontestabile che il diritto vigente, in realtà, era ingiustizia. Ma nelle decisioni di un politico democratico, la domanda su che cosa ora corrisponda alla legge della verità, che cosa sia veramente giusto e possa diventare legge non è altrettanto evidente. Ciò che in riferimento alle fondamentali questioni antropologiche sia la cosa giusta e possa diventare diritto vigente, oggi non è affatto evidente di per sé. Alla questione come si possa riconoscere ciò che veramente è giusto e servire così la giustizia nella legislazione, non è mai stato facile trovare la risposta e oggi, nell’abbondanza delle nostre conoscenze e delle nostre capacità, tale questione è diventata ancora molto più difficile.

Come si riconosce ciò che è giusto? Nella storia, gli ordinamenti giuridici sono stati quasi sempre motivati in modo religioso: sulla base di un riferimento alla Divinità si decide ciò che tra gli uomini è giusto. Contrariamente ad altre grandi religioni, il cristianesimo non ha mai imposto allo Stato e alla società un diritto rivelato, mai un ordinamento giuridico derivante da una rivelazione. Ha invece rimandato alla natura e alla ragione quali vere fonti del diritto – ha rimandato all’armonia tra ragione oggettiva e soggettiva, un’armonia che però presuppone l’essere ambedue le sfere fondate nella Ragione creatrice di Dio. Con ciò i teologi cristiani si sono associati ad un movimento filosofico e giuridico che si era formato sin dal secolo II a. Cr. Nella prima metà del secondo secolo precristiano si ebbe un incontro tra il diritto naturale sociale sviluppato dai filosofi stoici e autorevoli maestri del diritto romano. In questo contatto è nata la cultura giuridica occidentale, che è stata ed è tuttora di un’importanza determinante per la cultura giuridica dell’umanità. Da questo legame precristiano tra diritto e filosofia parte la via che porta, attraverso il Medioevo cristiano, allo sviluppo giuridico dell’Illuminismo fino alla Dichiarazione dei Diritti umani e fino alla nostra Legge Fondamentale tedesca, con cui il nostro popolo, nel 1949, ha riconosciuto “gli inviolabili e inalienabili diritti dell'uomo come fondamento di ogni comunità umana, della pace e della giustizia nel mondo”.

Per lo sviluppo del diritto e per lo sviluppo dell’umanità è stato decisivo che i teologi cristiani abbiano preso posizione contro il diritto religioso, richiesto dalla fede nelle divinità, e si siano messi dalla parte della filosofia, riconoscendo come fonte giuridica valida per tutti la ragione e la natura nella loro correlazione. Questa scelta l’aveva già compiuta san Paolo, quando, nella sua Lettera ai Romani, afferma: “Quando i pagani, che non hanno la Legge [la Torà di Israele], per natura agiscono secondo la Legge, essi … sono legge a se stessi. Essi dimostrano che quanto la Legge esige è scritto nei loro cuori, come risulta dalla testimonianza della loro coscienza…” (Rm 2,14s). Qui compaiono i due concetti fondamentali di natura e di coscienza, in cui “coscienza” non è altro che il “cuore docile” di Salomone, la ragione aperta al linguaggio dell’essere. Se con ciò fino all’epoca dell’Illuminismo, della Dichiarazione dei Diritti umani dopo la seconda guerra mondiale e fino alla formazione della nostra Legge Fondamentale la questione circa i fondamenti della legislazione sembrava chiarita, nell’ultimo mezzo secolo è avvenuto un drammatico cambiamento della situazione. L’idea del diritto naturale è considerata oggi una dottrina cattolica piuttosto singolare, su cui non varrebbe la pena discutere al di fuori dell’ambito cattolico, così che quasi ci si vergogna di menzionarne anche soltanto il termine. Vorrei brevemente indicare come mai si sia creata questa situazione. È fondamentale anzitutto la tesi secondo cui tra l’essere e il dover essere ci sarebbe un abisso insormontabile. Dall’essere non potrebbe derivare un dovere, perché si tratterebbe di due ambiti assolutamente diversi. La base di tale opinione è la concezione positivista, oggi quasi generalmente adottata, di natura. Se si considera la natura – con le parole di Hans Kelsen – “un aggregato di dati oggettivi, congiunti gli uni agli altri quali cause ed effetti”, allora da essa realmente non può derivare alcuna indicazione che sia in qualche modo di carattere etico. Una concezione positivista di natura, che comprende la natura in modo puramente funzionale, così come le scienze naturali la riconoscono, non può creare alcun ponte verso l’ethos e il diritto, ma suscitare nuovamente solo risposte funzionali. La stessa cosa, però, vale anche per la ragione in una visione positivista, che da molti è considerata come l’unica visione scientifica. In essa, ciò che non è verificabile o falsificabile non rientra nell’ambito della ragione nel senso stretto. Per questo l’ethos e la religione devono essere assegnati all’ambito del soggettivo e cadono fuori dall’ambito della ragione nel senso stretto della parola. Dove vige il dominio esclusivo della ragione positivista – e ciò è in gran parte il caso nella nostra coscienza pubblica – le fonti classiche di conoscenza dell’ethos e del diritto sono messe fuori gioco. Questa è una situazione drammatica che interessa tutti e su cui è necessaria una discussione pubblica; invitare urgentemente ad essa è un’intenzione essenziale di questo discorso.

Il concetto positivista di natura e ragione, la visione positivista del mondo è nel suo insieme una parte grandiosa della conoscenza umana e della capacità umana, alla quale non dobbiamo assolutamente rinunciare. Ma essa stessa nel suo insieme non è una cultura che corrisponda e sia sufficiente all’essere uomini in tutta la sua ampiezza. Dove la ragione positivista si ritiene come la sola cultura sufficiente, relegando tutte le altre realtà culturali allo stato di sottoculture, essa riduce l’uomo, anzi, minaccia la sua umanità. Lo dico proprio in vista dell’Europa, in cui vasti ambienti cercano di riconoscere solo il positivismo come cultura comune e come fondamento comune per la formazione del diritto, riducendo tutte le altre convinzioni e gli altri valori della nostra cultura allo stato di una sottocultura. Con ciò si pone l’Europa, di fronte alle altre culture del mondo, in una condizione di mancanza di cultura e vengono suscitate, al contempo, correnti estremiste e radicali. La ragione positivista, che si presenta in modo esclusivista e non è in grado di percepire qualcosa al di là di ciò che è funzionale, assomiglia agli edifici di cemento armato senza finestre, in cui ci diamo il clima e la luce da soli e non vogliamo più ricevere ambedue le cose dal mondo vasto di Dio. E tuttavia non possiamo illuderci che in tale mondo autocostruito attingiamo in segreto ugualmente alle “risorse” di Dio, che trasformiamo in prodotti nostri. Bisogna tornare a spalancare le finestre, dobbiamo vedere di nuovo la vastità del mondo, il cielo e la terra ed imparare ad usare tutto questo in modo giusto.

Ma come lo si realizza? Come troviamo l’ingresso nella vastità, nell’insieme? Come può la ragione ritrovare la sua grandezza senza scivolare nell’irrazionale? Come può la natura apparire nuovamente nella sua vera profondità, nelle sue esigenze e con le sue indicazioni? Richiamo alla memoria un processo della recente storia politica, nella speranza di non essere troppo frainteso né di suscitare troppe polemiche unilaterali. Direi che la comparsa del movimento ecologico nella politica tedesca a partire dagli anni Settanta, pur non avendo forse spalancato finestre, tuttavia è stata e rimane un grido che anela all’aria fresca, un grido che non si può ignorare né accantonare, perché vi si intravede troppa irrazionalità. Persone giovani si erano rese conto che nei nostri rapporti con la natura c’è qualcosa che non va; che la materia non è soltanto un materiale per il nostro fare, ma che la terra stessa porta in sé la propria dignità e noi dobbiamo seguire le sue indicazioni. È chiaro che qui non faccio propaganda per un determinato partito politico – nulla mi è più estraneo di questo. Quando nel nostro rapporto con la realtà c’è qualcosa che non va, allora dobbiamo tutti riflettere seriamente sull’insieme e tutti siamo rinviati alla questione circa i fondamenti della nostra stessa cultura. Mi sia concesso di soffermarmi ancora un momento su questo punto. L’importanza dell’ecologia è ormai indiscussa. Dobbiamo ascoltare il linguaggio della natura e rispondervi coerentemente. Vorrei però affrontare con forza un punto che – mi pare – venga trascurato oggi come ieri: esiste anche un’ecologia dell’uomo. Anche l’uomo possiede una natura che deve rispettare e che non può manipolare a piacere. L’uomo non è soltanto una libertà che si crea da sé. L’uomo non crea se stesso. Egli è spirito e volontà, ma è anche natura, e la sua volontà è giusta quando egli rispetta la natura, la ascolta e quando accetta se stesso per quello che è, e che non si è creato da sé. Proprio così e soltanto così si realizza la vera libertà umana.

Torniamo ai concetti fondamentali di natura e ragione da cui eravamo partiti. Il grande teorico del positivismo giuridico, Kelsen, all’età di 84 anni – nel 1965 – abbandonò il dualismo di essere e dover essere. (Mi consola il fatto che, evidentemente, a 84 anni si sia ancora in grado di pensare qualcosa di ragionevole.) Aveva detto prima che le norme possono derivare solo dalla volontà. Di conseguenza – aggiunge – la natura potrebbe racchiudere in sé delle norme solo se una volontà avesse messo in essa queste norme. Ciò, d’altra parte – dice – presupporrebbe un Dio creatore, la cui volontà si è inserita nella natura. “Discutere sulla verità di questa fede è una cosa assolutamente vana”, egli nota a proposito. Lo è veramente? – vorrei domandare. È veramente privo di senso riflettere se la ragione oggettiva che si manifesta nella natura non presupponga una Ragione creativa, un Creator Spiritus?

A questo punto dovrebbe venirci in aiuto il patrimonio culturale dell’Europa. Sulla base della convinzione circa l’esistenza di un Dio creatore sono state sviluppate l’idea dei diritti umani, l’idea dell’uguaglianza di tutti gli uomini davanti alla legge, la conoscenza dell’inviolabilità della dignità umana in ogni singola persona e la consapevolezza della responsabilità degli uomini per il loro agire. Queste conoscenze della ragione costituiscono la nostra memoria culturale. Ignorarla o considerarla come mero passato sarebbe un’amputazione della nostra cultura nel suo insieme e la priverebbe della sua interezza. La cultura dell’Europa è nata dall’incontro tra Gerusalemme, Atene e Roma – dall’incontro tra la fede in Dio di Israele, la ragione filosofica dei Greci e il pensiero giuridico di Roma. Questo triplice incontro forma l’intima identità dell’Europa. Nella consapevolezza della responsabilità dell’uomo davanti a Dio e nel riconoscimento della dignità inviolabile dell’uomo, di ogni uomo, questo incontro ha fissato dei criteri del diritto, difendere i quali è nostro compito in questo momento storico.

Al giovane re Salomone, nell’ora dell’assunzione del potere, è stata concessa una sua richiesta. Che cosa sarebbe se a noi, legislatori di oggi, venisse concesso di avanzare una richiesta? Che cosa chiederemmo? Penso che anche oggi, in ultima analisi, non potremmo desiderare altro che un cuore docile – la capacità di distinguere il bene dal male e di stabilire così un vero diritto, di servire la giustizia e la pace.

Bibliografia

• Sant'Agostino, De civitate Dei IV, 4, 1.
• Origene, Contra Celsum GCS Orig. 428 (Koetschau)
• A. Fürst, Monotheismus und Monarchie. Zum Zusammenhang von Heil und Herrschaft in der Antike. In: Theol.Phil. 81 (2006) 321 – 338; citazione p. 336
• J. Ratzinger, Die Einheit der Nationen. Eine Vision der Kirchenväter (Salzburg – München 1971) 60.
• W. Waldstein, Ins Herz geschrieben. Das Naturrecht als Fundament einer menschlichen Gesellschaft (Augsburg 2010) 11ss; 15-21, 31-61.

Sono online le foto della gita a Firenze.

Sono online le foto della Pasquetta al Forte Gisella e cena dei cuochi.

La Galleria degli Uffizi
Gita a Firenze, 28-29 maggio 2011

Giotto, Simone Martini, Piero della Francesca, il Beato Angelico, Filippo Lippi, Botticelli, Mantegna, Correggio, Leonardo, Raffaello, Michelangelo, Caravaggio, Dürer, Rembrandt e Rubens riuniti assieme in una collezione di dipinti e statue antiche senza paragoni al mondo.

Necessità - Aiuto - Usura
La situazione attuale rende necessario a molti la richiesta di un aiuto economico diventando terreno fertile per l’usura

Convegno

Sabato 7 maggio 2011, ore 09.15
Auditorium Bisoffi di Cattolica Assicurazioni
Via Calatafimi 10, Verona
(con possibilità di parcheggio all'Arsenale)

Saluti

• Dr. Paolo Bedoni
  Presidente Cattolica Assicurazioni
• Mons. Giuseppe Zenti
  Vescovo di Verona
• Dr. Flavio Tosi
  Sindaco di Verona
• Dr.ssa Perla Stancari
  Prefetto di Verona

Presentazione

• Padre Massimo Rastrelli
  Presidente Consulta Nazionale Antiusura
• Dr. Renzo Giacomelli
  Presidente Fondazione Antiusura Beato Tovini

Il Gioco d’azzardo, un’evidenza invisibile

• Prof. Maurizio Fiasco
  Sociologo

Possibili modifiche della legge Antiusura

• Dr. Giuseppe Maresca
  Capo della V Direzione Generale del Ministero del Tesoro
• Dr. Antonio Adinolfi
  Dirigente presso la V Direzione Generale del Ministero del Tesoro

Punto di vista della Dottrina Sociale della Chiesa

• Mons. Arrigo Miglio
  Vescovo di Ivrea e Presidente delle Settimane Sociali della CEI

Ringraziamenti

• Mons. Giancarlo Agnolini
  

Moderatore

• Maurizio Battista
  Caporedattore quotidiano l’Arena di Verona

È disponibile la locandina.

La cooperazione sociale veronese ad una svolta?

Convegno

Venerdì 8 aprile 2011, ore 17.30
Auditorium della Fondazione Toniolo
Via Dogana 2, Verona

Come sta incidendo sui servizi sociali l’attuale situazione di crisi? Cosa si aspettano le istituzioni pubbliche dal mondo cooperativo nell’ambito dei servizi alla persona? Le cooperative veronesi saranno in grado di rispondere alle esigenze del territorio e del mercato? Su queste ed altre domande si confronteranno allo stesso tavolo le Istituzioni Pubbliche ed il mondo della cooperazione.

Tavola rotonda

• Maria Giuseppina Bonavina
  Direttore Generale ULSS 20
• Stefano Bertacco
  Assessore ai Servizi Sociali e Famiglia
• Massimo Castellani
  Segretario Provinciale CISL Verona
• Giorgio Roveggia
  Presidente Gruppo Cooperativo Paritetico Promozione Lavoro
• Marco Vesentini
  Presidente Cooperativa L'Officina dell'ALAS
• Fabio Dal Seno
  Presidente Gruppo Cooperativo Paritetico Cercate

Moderatore

• Don Davide Vicentini
  Direttore della Fondazione Toniolo di Verona

È disponibile la locandina.

La Galleria degli Uffizi
Gita a Firenze, 28-29 maggio 2011

Giotto, Simone Martini, Piero della Francesca, il Beato Angelico, Filippo Lippi, Botticelli, Mantegna, Correggio, Leonardo, Raffaello, Michelangelo, Caravaggio, Dürer, Rembrandt e Rubens riuniti assieme in una collezione di dipinti e statue antiche senza paragoni al mondo.

Quando:

Lunedì 14 marzo 2010
ore 20.45

Dove:

Teatro Alba, Via S. Elisabetta, 6, Santa Lucia, Verona

Organizzatori:

• Fondazione «Giuseppe Toniolo» di Verona
  
• Parrocchia di Santa Lucia Extra Verona
• Vicariato di Verona Sud

La Galleria degli Uffizi
Gita a Firenze, 28-29 maggio 2011

Giotto, Simone Martini, Piero della Francesca, il Beato Angelico, Filippo Lippi, Botticelli, Mantegna, Correggio, Leonardo, Raffaello, Michelangelo, Caravaggio, Dürer, Rembrandt e Rubens riuniti assieme in una collezione di dipinti e statue antiche senza paragoni al mondo.

La Galleria degli Uffizi Gita a Firenze, 28-29 maggio 2011

Giotto, Simone Martini, Piero della Francesca, il Beato Angelico, Filippo Lippi, Botticelli, Mantegna, Correggio, Leonardo, Raffaello, Michelangelo, Caravaggio, Dürer, Rembrandt e Rubens riuniti assieme in una collezione di dipinti e statue antiche senza paragoni al mondo.

Il programma della gita sarà reso noto nelle prossime settimane. Per informazioni e iscrizioni contattare Lucia entro e non oltre il 30 aprile 2011.

Il single

Seguiranno cena (ore 20) e after dinner. Per maggiori informazioni puoi visitare il sito di Segni Nuovi, oppure puoi contattare Lucia, Andrea o Enrico.

“Oggi, nella città di Davide, è nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore” (Lc 2, 11). Il Signore è presente. Da questo momento, Dio è veramente un “Dio con noi”. Non è più il Dio distante, che, attraverso la creazione e mediante la coscienza, si può in qualche modo intuire da lontano. Egli è entrato nel mondo. È il Vicino. Il Cristo risorto lo ha detto ai suoi, a noi: “Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28, 20).

Per voi è nato il Salvatore: ciò che l’Angelo annunciò ai pastori, Dio ora lo richiama a noi per mezzo del Vangelo e dei suoi messaggeri. È questa una notizia che non può lasciarci indifferenti. Se è vera, tutto è cambiato. Se è vera, essa riguarda anche me. Allora, come i pastori, devo dire anch’io: voglio andare a Betlemme e vedere la Parola che lì è accaduta. Il Vangelo non ci racconta senza scopo la storia dei pastori. Essi ci mostrano come rispondere in modo giusto a quel messaggio che è rivolto anche a noi. I pastori dopo aver ascoltato il messaggio si affrettarono per vedere il Bambino. Quindi hanno considerato molto importante questo annuncio. La stessa buona notizia è annunciata ad ognuno di noi. Se la cogliamo nella sua verità e interezza è la notizia che fa la differenza.

Il nostro vissuto è complicato e intessuto di mille altre parole, sensazioni, emozioni, promesse, attese, paure. Lasciarci raggiungere dalla positività di questo messaggio è la condizione per poter accedere ad una nuova libertà. Potremo così ripartire con una nuova forza e interiormente rimotivati per affrontare la quotidianità e le sfide ad essa collegate. Farci un augurio significa entrare in questa nuova possibilità accolta come il migliore dono che oggi, nella situazione particolare in cui ognuno si trova, può arrivarci.

A tutti un cordiale e sincero Buon Natale e Buon Anno.

Don Adriano Vincenzi

«Rallegrati, piena di grazia: il Signore è con te». (Lc 1, 28)

Cori natalizi della tradizione folk europea • Tre brani strumentali per cornamusa e sax soprano • Due antifone natalizie dal Graduale Simplex • Brani celebri di Verdi, Schubert, Gounod, Webber, Sutherland e Woods interpretati da giovanissimi solisti

Interpreti:

A.LI.VE. Coro voci bianche
A.LI.VE. Allievi della Scuola di Canto Solistico (Maestro: Raffaello Sapere)

• Strumenti etnici: Emanuele Zanfretta
• Clarinetto e sax soprano: Marco Pasetto
• Organo: Paolo Facincani

Paolo Facincani, direttore

Quando e dove:

Mercoledì 8 dicembre 2010, Solennità dell’Immacolata
Chiesa di S. Lucia Extra Verona, ore 16.00

Presentatore:

Francesco Biolcati

ingresso libero

È disponibile il programma di sala.

Promotori

• 
• Parrocchia di Santa Lucia Extra Verona
• Vicariato di Verona Sud

Il mistero dell'Incarnazione e la presenza dei Cristiani nel mondo

Lunedì 29 novembre 2010, ore 21.00
Cinema-teatro Alba, Via Santa Elisabetta 6, Verona

Intervengono

• Dr. Marco Vitale
  Presidente Fondo Italiano di Investimento nelle Piccole e Medie Imprese ed editorialista per il Sole 24ore
• Mons. Adriano Vincenzi
  Assistente Nazionale Confcooperative

Moderatore

• Don Alberto Margoni
  Direttore di «Verona Fedele»

È disponibile la locandina.

È possible un patto per uscire dalla crisi?

Convegno

Martedì 23 novembre 2010, ore 20.30
Centro ambientale archeologico
Via Enrico Fermi, Legnago VR

Dall'attenzione al mercato alla forza delle relazioni

• Don Davide Vicentini
  Direttore della Fondazione Toniolo di Verona

Tavola rotonda

• Arturo Alberti
  Presidente APIndustria Verona
• Ferdinando Albini
  Segretario provinciale UPA Verona
• Massimo Castellani
  Segretario Provinciale CISL Verona
• Angiolina Mignolli
  Presidente CNA Verona
• Alberto Motta
  Presidente Fondazione della Comunità Veronese
• Marco Zerbinati
  Presidente Confcommercio comprensorio di Legnago

Moderatore

• Giuseppe Menin
  Coordinatore Gruppo DSC di Legnago

È disponibile la locandina.

Il futuro della nostra città

Convegno

Sabato 13 novembre 2010, ore 9.30
Auditorium della Fondazione Toniolo
Via Dogana 2 (presso il Chiostro di S. Fermo)
Verona

Introduzione

• On. Alberto Giorgetti
  
• On. Gianni Dal Moro
  

Tavola rotonda

• Flavio Tosi
  Sindaco di Verona
• Arturo Alberti
  Presidente APIndustria Verona
• Paolo Bedoni
  Presidente Cattolica Assicurazioni
• Andrea Bolla
  Presidente Confindustria Verona
• Luigi Castelletti
  Vice Presidente Vicario Unicredit
• Alberto Motta
  Presidente Fondazione della Comunità Veronese
• Ettore Riello
  Presidente Ente Fiera di Verona

Moderatore

• Maurizio Battista
  Caporedattore quotidiano l’Arena di Verona

È disponibile la locandina.

I Cattolici e la nostra Città

Sabato 2 ottobre 2010, ore 9.30
Auditorium della Fondazione Toniolo
Via Dogana 2 (presso il Chiostro di S. Fermo)
Verona

Moderatore

• Maurizio Battista
  Caporedattore quotidiano l’Arena di Verona

Introduzione

• Don Davide Vicentini
  Direttore Fondazione Giuseppe Toniolo

Verso la 46esima Settimana Sociale dei Cattolici in Italia e l’attualità della DSC

• Mons. Adriano Vincenzi
  Assistente Ecclesiale Confcooperative Italia

Modello cooperativo e territorio

• Paolo Bedoni
  Presidente Cattolica Assicurazione

Verona: il suo territorio, la sua economia

• Bruno Nestori
  Confcooperative – Verona
• Luca Castagnetti
  Compagnia delle Opere – Verona

Verona e il lavoro

• Massimo Castellani
  Segretario CISL – Verona
• Anna Maria Leone
  Movimento Cristiano Lavoratori – Verona

Verona: formare per il domani

• Roberto Marrella
  Azione Cattolica – Verona
• Adriano Tomba
  Unione Cristiana Imprenditori Dirigenti – Verona

È disponibile la locandina.

Quando si parla della Chiesa e dei sacerdoti, è usuale soffermarsi sui modi con i quali operano, sulle caratteristiche dell'annuncio, sulle qualità personali. E siccome siamo nell'epoca dell'immagine, non manca mai un riferimento al modo di presentarsi, di organizzare le iniziative, di approcciare le persone. Insomma siamo quasi tutti convinti che se la Chiesa, i sacerdoti e i cattolici in genere fossero un po' più attraenti non sarebbe male. In questo modo viene rimarcata in maniera eccessiva la centralità del soggetto che opera o celebra. Sembra che in assenza di altre motivazioni e di uno sguardo più profondo ci si affidi a degli uomini per tenere alta la bandiera della Chiesa e la possibilità di trasmettere la fede. Questo non significa che le qualità personali non creano qualche differenza, ma che non è sufficiente affidarsi ad esse per diffondere la fede. È molto illuminante la risposta che il Papa ha dato sull'aereo ai giornalisti mentre, il 16 settembre, volava verso il Regno Unito. La domanda che gli è stata posta è questa:

“Si può fare qualcosa per rendere la Chiesa come istituzione anche più credibile ed attrattiva per tutti?”

Risposta di Benedetto XVI:

“Direi che una Chiesa che cerca soprattutto di essere attrattiva sarebbe già su una strada sbagliata. Perché la Chiesa non lavora per sé, non lavora per aumentare i propri numeri, e così il proprio potere. La Chiesa è al servizio di un Altro, serve non per sé, per essere un corpo forte, ma serve per rendere accessibile l'annuncio di Gesù Cristo, le grandi verità, e le grandi forze di amore, di riconciliazione apparse in questa figura e che sempre vengono dalla presenza di Gesù Cristo. In questo senso la Chiesa non cerca la propria attrattività, ma deve essere trasparente per Gesù Cristo. E nella misura nella quale non sta per se stessa, come corpo forte e potente nel mondo, che vuole avere il suo potere, ma si fa semplicemente voce di un Altro, diventa realmente trasparenza per la grande figura di Cristo e le grandi verità che ha portato nell'umanità, la forza dell'amore; allora in questo momento si ascolta e si accetta la Chiesa. Essa non dovrebbe considerare se stessa ma aiutare a considerare l'Altro, ed essa stessa vedere e parlare dell'Altro e per l'Altro...”

La trasparenza non è intesa in senso strumentale, cioè non è legata al non tener nascosto qualcosa, al non coprire sotterfugi, alla disponibilità a ‘far vedere tutte le carte’. La trasparenza è la possibilità di rimandare oltre noi stessi. La persona trasparente impedisce che lo sguardo si concentri su di lei in quanto chi la guarda è introdotto a vedere Qualcun altro. Insomma la novità del cristiano non è puntare sulle peculiarità dell'io ma sull'azione di Dio.

Don Adriano Vincenzi

Siamo nel cuore del tempo dedicato giustamente alla vacanza e al riposo. Auguro ad ognuno di trovare modo e tempo per recuperare energie fisiche e spirituali in modo da percepire l’idoneità ad affrontare le sfide che la quotidianità ci offre con costanza. So che non tutti possono permettersi una vacanza; ma se usciamo dal concetto consumistico, possiamo correttamente pensare che prendersi un po’ di tempo non sia solo una questione di soldi ma di una sana mentalità che ci permette di fermarci a pensare al senso di ciò che stiamo facendo. Può darsi che presi dalle ferie (che facciamo o che non facciamo) passi in secondo piano un evento molto importante che si celebra in questi giorni: la solennità di Maria Assunta in cielo. Per noi questa festa ha una grande importanza. Con essa si celebra un fatto: Maria, nostra Madre, è in cielo con l’anima e il corpo. Lei rappresenta ciò a cui è destinato ognuno di noi: la vita eterna. Possiamo dire così: questa festa ci fa guardare in alto e ci fa guardare oltre.

Guardare in alto significa che per capire ciò che succede sulla terra dobbiamo guardare il Cielo. Noi comprendiamo noi stessi se siamo capaci di andare oltre noi stessi. Dobbiamo recuperare questa originaria grandezza dell’uomo: siamo grandi perché veniamo da Dio e a Dio ritorniamo. Se il nostro sguardo non è più in grado di innalzarsi verso l’alto ci troviamo dispersi, chiusi dentro le cose, diventiamo incomprensibili a noi stessi e siamo divorati da ciò che facciamo. Guardare in alto vuol dire avere una vision: sapere da dove veniamo e dove dobbiamo andare è l’unico modo per non continuare a correre per niente. La differenza tra noi oggi non è tra chi corre e chi sta fermo: siamo tutti costretti a correre. La differenza è tra chi, correndo, raggiunge la meta, e chi, correndo, non va da nessuna parte e si trova esausto. Ecco la bellezza di questa festa mariana: provare la soddisfazione di toccare con mano che stiamo camminando verso qualcosa di bello, che non viene domani, ma viene gustato già oggi come percezione di pienezza, soddisfazione, compimento, realizzazione.

L’Assunta ci aiuta anche a guardare oltre. Siamo chiamati e resi idonei a superare noi stessi in quanto capaci non solo di occuparci delle cose terrene ma di portarle al loro compimento nella nuova creazione. La terra per splendere deve raggiungere il cielo: lì sarà avvertita definitivamente come benedizione, bellezza e amica dell’uomo. Se non siamo capaci di guardare oltre, la terra diventa la nostra tomba e il luogo del nostro disfacimento. Maria Assunta in cielo con l’anima e il corpo eleva anche la materia e la riconsegna a Colui che l’ha creata, trasformata dalla cura dell’uomo.

Forse a qualcuno questi pensieri possono risultare molto lontani, troppo astratti, quasi dei bei sogni. A questi mi sento di dire che devono accorgersi che il grave scempio che si sta compiendo non è principalmente l’accaparramento della terra, ma il fatto che all’uomo viene sottratto ogni giorno un pezzo di cielo. La festa dell’Assunta è ritrovare il Cielo.

Don Adriano Vincenzi

Sfruz Estate 2010

• • 2-8 agosto 2010
  • Giovani 20-30 anni
  • Che cosa vuoi? Per il tuo futuro, dagli altri, da te stesso e...
  • A cura del Movimento Studenti Cattolici.
• • 8-15 agosto 2010
  • Famiglie
  • La verità dell'amore – Prospettive di vita dalla Caritas in Veritate di Papa Benedetto XVI
• • 15-21 agosto 2010
  • Adulti oltre i 30 anni
  • La verità dell'amore – Spunti di vita dalla Caritas in Veritate di Papa Benedetto XVI
  • Quattro incontri-dibattito arricchiranno una settimana a stretto contatto con la natura. Attività proposte. Passeggiata alla malga di Coredo, grigliata nel bosco, rafting sul fiume Noce, giornata al lago di Molveno, visita a Castel Thun, giornata in alta quota. Inizio. Domenica 15 luglio ore 17. Conclusione. Sabato 21 luglio nel pomeriggio.

Informazioni

La sede delle attività è Villa Claudia a Sfruz (Trento).

• Cosa portarsi
• Come si arriva

Trovi ulteriori dettagli sulla locandina [85 kb].

Per informazioni ed iscrizioni, da effettuarsi al più presto, contatta Lucia o Andrea.

Gita a Roma
5-6 giugno 2010

Le Scuderie del Quirinale a Roma ospitano quest'anno una mostra lineare ed emozionante, incentrata con mirabile sintesi sulle sole opere di Caravaggio storicamente accertate, come la Canestra di frutta (fiscella) dalla Veneranda Biblioteca Ambrosiana di Milano, il Bacco dalla Galleria degli Uffizi di Firenze, Davide con la testa di Golia dalla Galleria Borghese di Roma, I musici dal Metropolitan Museum di New York, il Suonatore di liuto del Museo dell'Ermitage di San Pietroburgo, l'Amor vincit omnia dallo Staatliche Museum di Berlino... Una sorta di omaggio all'unicità dell'opera di Caravaggio proprio nell'anno dedicato alle celebrazioni per i quattrocento anni dalla morte del maestro lombardo.

Sono online le foto della festa di Pasquetta.

Gita a Roma
5-6 giugno 2010

Le Scuderie del Quirinale a Roma ospitano quest'anno una mostra lineare ed emozionante, incentrata con mirabile sintesi sulle sole opere di Caravaggio storicamente accertate, come la Canestra di frutta (fiscella) dalla Veneranda Biblioteca Ambrosiana di Milano, il Bacco dalla Galleria degli Uffizi di Firenze, Davide con la testa di Golia dalla Galleria Borghese di Roma, I musici dal Metropolitan Museum di New York, il Suonatore di liuto del Museo dell'Ermitage di San Pietroburgo, l'Amor vincit omnia dallo Staatliche Museum di Berlino... Una sorta di omaggio all'unicità dell'opera di Caravaggio proprio nell'anno dedicato alle celebrazioni per i quattrocento anni dalla morte del maestro lombardo.

La Parrocchia "Santo Stefano" e le Associazioni e i Gruppi Parrocchiali di Isola della Scala, in collaborazione con l'Assessorato alla Cultura del Comune di Isola della Scala, presentano un ciclo di convegni dedicati a nuovi stili di vita per la salvaguardia del creato.

Giovedì 15 aprile 2010 - ore 20.45
Teatro Capitan Bovo di Isola della Scala (Verona)

Le relazioni umane: beni essenziali per il gusto della vita
Nuovo rapporto con le persone e il territorio

Ingresso libero

Gita a Roma
5-6 giugno 2010

Le Scuderie del Quirinale a Roma ospitano quest'anno una mostra lineare ed emozionante, incentrata con mirabile sintesi sulle sole opere di Caravaggio storicamente accertate, come la Canestra di frutta (fiscella) dalla Veneranda Biblioteca Ambrosiana di Milano, il Bacco dalla Galleria degli Uffizi di Firenze, Davide con la testa di Golia dalla Galleria Borghese di Roma, I musici dal Metropolitan Museum di New York, il Suonatore di liuto del Museo dell'Ermitage di San Pietroburgo, l'Amor vincit omnia dallo Staatliche Museum di Berlino... Una sorta di omaggio all'unicità dell'opera di Caravaggio proprio nell'anno dedicato alle celebrazioni per i quattrocento anni dalla morte del maestro lombardo.

La Fondazione Segni Nuovi
in collaborazione con la
Parrocchia di S. Giacomo Maggiore a Verona
presenta un

Concerto d'Inverno

Martedì 8 dicembre 2009, Solennità dell'Immacolata
Chiesa di S. Giacomo Maggiore a Verona, Via Lussino 2
ore 16.00

CONVEGNO

Diocesi di Verona - Fondazione G. Toniolo

Sabato 17 ottobre 2009 - ore 10,00
Sala dei Vescovi, Curia Diocesana di Verona

L'ENCICLICA CARITAS IN VERITATE, LE REGOLE DEL MERCATO E IL FUTURO DELLO SVILUPPO

Relatori:

• Mons. Giuseppe Zenti, Vescovo di Verona
• Raffaele Bonanni, Segretario Nazionale CISL
  Il mondo cambia. Come cambia il sindacato?
• Mario Toso, Pontificia Università Salesiana
  L'Enciclica Caritas in Veritate di fronte al mercato e allo sviluppo
• Paolo Bedoni, Presidente Cattolica Assicurazioni
  Modalità legittime ma diverse di essere nel mercato

Intervengono:

• Giangaetano Bissaro, Presidente ASSCAT, Verona
• Luca Castagnetti, Presidente Compagnia delle Opere, Verona
• Massimo Castellani, Segretario Generale CISL, Verona
• Martino Merigo, Presidente Nazionale Movimento Studenti Cattolici
• Adriano Tomba, Presidente UCID, Verona

In collaborazione con:

• CISL

Sponsor unico:

• Società Cattolica di assicurazione

Aderiscono:

• Pontificia università salesiana
• Compagnia delle Opere - Verona
• ASSCAT
• UCID
• Movimento Studenti Cattolici

Documenti disponibili:

• Locandina
• Testo dell'enciclica

Ingresso libero

Festa di fine estate